Category: Belajar Islam

open basic knowledge

  • Wanita Pendiri Kampus Tertua di Dunia

    Wanita Pendiri Kampus Tertua di Dunia

    Kenalkan, Fatima bint Muhammad Al-Fihriya Al-Qurashiya, seorang pionir hebat yang mendirikan universitas pertama di dunia, Universitas Al-Qarawiyyin di Fes, Maroko pada tahun 859 Masehi.

    Fatima bint Muhammad Al-Fihriya lahir di Kairouan, Tunisia, dan setelah pindah ke Fes bersama keluarganya, dia memiliki visi besar untuk membangun pusat pembelajaran yang memajukan ilmu pengetahuan dan kebijakan.

    Bersama dengan saudara laki-lakinya, Fatima membangun masjid dan menambahkan fasilitas pendidikan. Al-Qarawiyyin menjadi tempat di mana ilmu pengetahuan, humaniora, agama, dan bahkan musik dikembangkan.

    Hingga hari ini, Al-Qarawiyyin tetap menjadi salah satu universitas tertua yang masih beroperasi di dunia.

    Kita punya juga wanita hebat. Namanya Sheikhah Rahmah Al Yunusiyah dari Sumatra Barat. Beliau pendiri madrasah khusus wanita pertama di Nusantara, diawal 1900-an.

    Apa yang bisa kita ambil dari kisah luar biasa Fatima? Bahwa semangat dan tekad kita dapat membawa perubahan besar!

    Mari kita terus menginspirasi satu sama lain untuk mengejar impian dan memberikan kontribusi positif bagi dunia.

  • Melupakan Kesalahan Pasangan

    Melupakan Kesalahan Pasangan

    1. Salah satu panduan yang ditunjukkan oleh Rasulullah mengenai akhlak seorang suami ialah menegur isteri secara baik dan melupakan sebahagian kesalahan mereka. Iaitu dia tidak mengungkit secara terperinci bahkan memberikan teguran yang perlu sahaja.
    2. Perkara ini diceritakan dalam al-Quran apabila Allah mendedahkan kepada kita bagaimana Nabi menegur isterinya sebahagian kesalahan yang dilakukan oleh mereka dan tidak mendedahkan sebahagian kesalahan yang lain. Firman Allah:

    عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ ۖ

    “(maka Nabi pun menegur isterinya itu) lalu menerangkan kepadanya sebahagian (dari rahsia yang telah dibukanya) dan tidak menerangkan yang sebahagian lagi (supaya isterinya itu tidak banyak malunya)” (Surah al-Tahrim: 3)

    1. Ketika menafsirkan ayat ini, Sheikh al-Tantawi menjelaskan bahawa Baginda hanya menceritakan bahagian kesalahan yang perlu sahaja supaya pihak isteri tidak terasa dengan penerangan yang terlalu detail mengenai kesalahannya. Kata al-Tantawi:

    اكتفى بالإشارة إلى جانب منه ، ولم يذكر لها تفاصيل ما قاله لها سابقا . لسمو أخلاقه – صلى الله عليه وسلم – إذ فى ذكر التفاصيل مزيد من الخجل والإحراج لها

    “Baginda memadai dengan hanya menyebut sebahagian daripadanya (sebahagian kesalahan sahaja) dan tidak menyebutkan perincian apa yang diucapkannya kepada isterinya sebelum itu. Ini adalah ketinggian akhlak Baginda Nabi SAW kerana dengan menyebutkan kesalahan secara terperinci akan menambah malu isteri dan lebih menyakitkan hati mereka.”

    1. Begitu tinggi akhlak Rasulullah, dalam memberikan teguran pun, Baginda berusaha menjaga hati isteri yang ditegur agar mereka tidak terasa. Malah menurut Sheikh al-Tantawi lagi, buat-buat lupa kesalahan pasangan merupakan akhlak suami yang mulia. Beliau menukilkan kata-kata salaf terdahulu:

    ما زال التغافل من فعل الكرام

    “Sentiasalah perbuatan melupakan (kesalahan itu) adalah perlakuan orang yang mulia.”

    Semoga Allah membimbing kita.

    Dr. Ahmad Sanusi Azmi
    https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

  • Sikap Ihsan Kepada Makhluk

    Sikap Ihsan Kepada Makhluk

    Dari hadis Nabi SAW disampaikan;

    عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

    Dari Syadad bin Aus, sesungguhnya Nabi SAW telah bersabda: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada segala sesuatu, jika kalian membunuh maka bunuhlah dengan cara yang baik, dan jika kalian menyembelih maka sembelihlah dengan cara yang paling baik, dan hendaklah salah seorang dari kalian menajamkan pisaunya serta tidak menyiksa kepada sembelihannya.” (Sahih Muslim No: 1955)

    Pengajaran yang bisa diambil:

    1.  Syariat Islam menuntut manusia untuk melakukan perbuatan ihsan (menyempurnakan sesuatu dengan baik) kepada setiap makhluk termasuk hewan.

    2.  Islam mengajarkan tidak bolehnya kita menyiksa atau merusakkan tubuh badan sebagai sasaran dan tujuan kekerasan, kita tidak juga boleh menganiaya orang yang dihukum qishash.

    3.  Jangan karena kita berbeda pandangan atau kumpulan, hal tersebut menjadikan hilangnya sifat ihsan kita terhadap orang lain.

    4.  Termasuklah disebut sebagai ihsan, ketika kita juga berbuat baik terhadap hewan ternak dan mengasihinya. Kita tidak boleh membebaninya diluar kemampuannya serta tidak boleh juga menyiksa ketika menyembelihnya. Termasuk dengan menyepelekan dan merendah-rendahkan binatang saat menyembelihnya. Baik kita dan hewan beribadah dalam peran dan porsinya masing-masing.

    5.  Kewajiban berbuat baik dalam membunuh ataupun mengambil nyawa musuh hendaklah dengan cara mengambil jalan yang paling ringan dan dibenarkan syariat, yakni dalam peperangan ataupun dihukum oleh pengadilan yang berwenang.

    6.  Marilah kita berbuat ihsan dengan melakukan sesuatu urusan dengan menyempurnakan sebaik mungkin, bukan sekadar melepaskan batuk ditangga atau pun menzaliminya.

  • Kenapa Masa Terasa Singkat?

    Kenapa Masa Terasa Singkat?

    1. Dalam sebuah hadis, Rasulullah ﷺ mengingatkan kepada kita bahawa apabila semakin dekat hari kiamat nanti, manusia akan merasakan masa semakin singkat. Sabda Rasulullah:

    لا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَقَارَبَ الزَّمَانُ فَتَكُونَ السَّنَةُ كَالشَّهْرِ

    “Tidak akan terjadi hari kiamat sehinggalah masa semakin singkat, (Manusia akan merasakan) Masa setahun jadi seperti sebulan sahaja.” (HR al-Bukhari)

    1. Ketika menghuraikan hadis ini, al-Imam Ibn Hajar menyatakan bahawa di akhir zaman itu manusia akan merasakan masa akan semakin singkat. Ini berlaku kerana hilangnya keberkatan masa.
    2. Pandangan yang sama turut dinyatakan oleh al-Imam al-Nawawi. Kata al-Nawawi:

    الْمُرَادُ بِقِصَرِهِ عَدَمُ الْبَرَكَةِ فِيهِ

    “Dan yang dimaksudkan dengan singkatnya masa itu adalah disebabkan kerana hilangnya keberkatan masa.”

    1. Perhatikan bagaimana para sarjana terdahulu menghasilkan karya yang sukar untuk dihasilkan oleh generasi pada hari ini. Sebagai contoh apa yang dilakukan oleh al-Imam al-Nawawi. Menurut Ibn al-Attar, al-Imam al-Nawawi meninggal pada usia 45 tahun (Tuhfah al-Talibin, 43). Walaupun melalui usia yang singkat, beliau meninggalkan karya yang tidak terhitung.

    Dr. Khalid Abu Syadi menyebutkan bahawa sekiranya dibahagikan usia hidup al-Nawawi dengan jumlah karyanya, kita akan dapati seolah al-Nawawi mengarang setiap hari sebanyak empat helaian kertas. (Sibaq Nahw al-Jinan, 23).

    1. Menurut al-Khatib al-Baghdadi pula, al-Imam Ibn Jarir al-Tabari (M310H) menulis setiap hari sebanyak 40 helaian kertas. Dr. Abu Syadi menjelaskan bahawa, sekiranya dikira usia al-Imam al-Tabari dengan tabiat penulisan beliau setiap hari ini, penulisan beliau mencapai bilangan hampir 584,000 helaian penulisan yang dihasilkan.
    2. Seakan-akan keberkatan masa itu sentiasa mengiringi mereka sehingga mereka menghasilkan sesuatu yang sukar untuk dilakukan oleh orang lain. Sedangkan kita dan mereka telah dikurniakan dengan tempoh masa yang sama. Bumi tidak pernah berputar lebih perlahan ketika mereka menulis. Tetapi karya yang dihasilkan seakan-akan masa yang dilimpahkan buat mereka lebih banyak dari kita.

    Semoga Allah membimbing kita.

    Dr. Ahmad Sanusi Azmi
    https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

  • Nasihat Dr. Ali Jum’ah dalam Isu Perdebatan

    Nasihat Dr. Ali Jum’ah dalam Isu Perdebatan

    1. Amat menarik sekali pesanan yang diungkapkan oleh Sheikh Dr. Ali Jum’ah berhubung sikap perdebatan tanpa ilmu. Beliau memetik hadis Nabi yang bersabda:

    مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُجَارِىَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيُمَارِىَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، أَدْخَلَهُ اللَّهُ النَّارَ

    “Barangsiapa mencari ilmu untuk menyaingi para ulama atau untuk berdebat dengan orang-orang bodoh, atau memalingkan wajah manusia kepada dirinya (untuk menarik perhatian manusia), maka Allah memasukkannya ke dalam neraka.” (HR al-Tirmizi)

    1. Ketika mengulas hadis ini, Sheikh Ali Jum’ah menegaskan:

    يعني هو لا يريد العلم من أجل منفعة البشرية، وعمارة الأرض، وتصحيح عبادة الله، هو يريد أن يقال عنه إنه عالم حتى يشاغب مع العلماء، حتى إذا جلس في المجالس يُلتفت إليه

    “Iaitu dia bukan bertujuan mencari ilmu untuk manfaat manusia, bukan untuk memakmurkan dunia, membetulkan pengabdian kepada Allah. Tetapi dia mencari ilmu supaya orang menyatakan dia itu alim sehingga dia boleh berdebat dengan ulama, atau sekiranya dia duduk dalam satu majlis, manusia akan memaling melihat dirinya (cuba mencari perhatian manusia).

    1. Malah pada bahagian penutup penulisan beliau itu, Dr. Ali Jum’ah memetik hadis Nabi yang bersabda:

    وَمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَهُوَ مُحِقٌّ بُنِىَ لَهُ فِى وَسَطِهَا

    “Barangsiapa yang meninggalkan perbalahan sekalipun dia berada di pihak yang benar, maka Allah akan membina baginya mahligai di Tengah (syurga)… (HR al-Tirmizi)

    1. Nasihat Dr. Ali Jum’ah ini sangat penting dalam situasi kita hari ini. Beliau menegaskan ada golongan yang suka berdebat bukan kerana kebenaran tetapi semata-mata hanya inginkan perbalahan sahaja. Kata beliau:

    يريدوا المخاصمة، والجدال، والمنازعة، ولا يريدون أن يصلوا إلى الحق الذي هو عند الله

    “Mereka hanya inginkan pergaduhan, perdebatan dan pertikaian dan bukannya ingin mencari kebenaran yang berada di sisi Allah.

    1. Oleh yang demikian, sama-samalah kita bermuhasabah dalam perkara yang diperselisihkan. Jangan merasakan diri megah, sewenangnya menuduh orang lain salah dalam perkara yang khilaf dan tidak membawa perbalahan yang meleret-leret.

    Semoga Allah membimbing kita.

  • Simpati Saling Mengasihi

    Simpati Saling Mengasihi

    Disampaikan dalam satu hadits:

    عن أبي موسى الأشعري أنه سمع النبي – صلى الله عليه وسلم – يقول : ” لَنْ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَرْحَمُوا ” . قَالُوا : يَا رَسُولُ الله  كُلُّنَا رَحِيم . قال : ” إِنَّهُ لَيسَ بِرَحْمَةِ أَحَدِكُمْ صَاحِبَهُ  وَلَكِنَّهَا رَحْمَةَ النَّاسِ رَحْمَةَ الْعَامَّةِ

    Daripada Abi Musa al-Asyari, sesungguhnya aku mendengar Nabi SAW bersabda: Kamu tidak dianggap beriman sehingga kamu saling mengasihi. Para sahabat berkata: Wahai Rasulullah, kami semua adalah penyayang. Rasulullah SAW bersabda: Kasih mengasihi yang dimaksudkan bukanlah kasih sayang di antara kalian sahaja bahkan kasih memgasihi kepada seluruh manusia dan seluruh makhluk. (HR Tobrani No 13671) Status: Hadis Sahih

    Pengajaran

    1.  Sikap simpati, saling mengasihi antara sesama makhluk berkait rapat dengan keimanan makhluk kepada tuhannya, Allah SWT.

    2.  Tuntutan mengasihi bukan hanya kepada sesama Muslim saja, tetapi kepada seluruh manusia dan makhluk lain dengan memberikan hak mereka dengan proporsional, tidak berlebihan dan tidak juga kurang.

    3.  Sifat simpati dan berkasih sayang adalah fitrah yang dianugerahkan oleh Allah kepada semua makhluk yang bernyawa. Sifat ini bukan hanya kepada manusia tetapi juga kepada binatang. Terlebih lagi jika manusia ataupun makhluk ini berjasa budi baik kepada kita.

    4. Allah memberikan pengajaran diantara semua makhluk ada juga yang tidak pandai membalas budi, disebutkan dengan istilah sebagai fasik. Beberapa makhluk yang diketegorikan fasik, adalah makhluk yang tidak mengenal budi baik, seperti ular yang akan senantiasa mematuk siapa saja termasuk yang memberinya makan, binatang berbisa, dsb.

    5. Insting untuk bersimpati dan saling mengasihi selalu ada pada manusia seperti kasih sayangnya kepada orang tua, orang muda, anak-anak, sesama manusia dan binatang. Binatang pun sebagian darinya diberikan rasa bersimpati yang manusia pun dapat melihatnya, seperti kucing, anjing, kuda, binatang peliharaan, dsb.

    6.  Menurut Ibnu Qayyim: Kasih sayang dan simpati adalah sifat memberi manfaat dan kebaikan kepada orang lain dan bersedia bersusah payah mendatangkan kebaikan dan menjauhkan keburukan kepada orang lain.

    7. Sifat simpati dan kasih sayang adalah sifat yang direfleksikan oleh hati yang selamat – qalbun salim. Jiwa yang senantiasa memberikan manfaat dan mengupayakan perbaikan bagi kehidupan.

    8.  Allah menyayangi orang yang menyayangi sesama makhluk. Rasulullah SAW bersabda:

    إنما ير حم الله من عباده الرحماء

    Allah hanya akan menyayangi hamba yang menyayangi (makhluk-Nya) HR Bukhari dan Muslim

    Wallahu’alam~

    Ust. Abdullah A. Afifi

  • Tiga Golongan Penghuni Surga

    Tiga Golongan Penghuni Surga

    Bismillahirrahmanirrahim,

    Dalam satu hadits disebutkan:

    عن عياض بن حمار المجاشعي رضي الله عنه عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال : وَأَهْلُ الْجَنَّةِ ثَلَاثَةٌ ذُو سُلْطَانٍ مُقْسِطٌ مُتَصَدِّقٌ مُوَفَّقٌ وَرَجُلٌ رَحِيمٌ رَقِيقُ الْقَلْبِ لِكُلِّ ذِي قُرْبَى وَمُسْلِمٍ وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ ذُو عِيَالٍ

    Dari Iyadh bin Himar al-Mujasyai RA, dari Nabi SAW berkata: “Penghuni surga itu terdiri dari pada tiga golongan; yaitu (1) penguasa yang berlaku adil, gemar bersedekah dan diberi kurnia taufik (Allah), (2) seorang yang penuh kasih sayang dan lemah lembut kepada setiap kerabat dan sesama muslim, dan (3) seorang yang sederhana dan miskin namun menjaga dirinya dari meminta-minta”  (Sahih Muslim No: 5109) Status : Hadis Sahih

    Pengajaran:

    Dari hadits diatas disebutkan diantara golongan yang akan menjadi penghuni Surga ialah:

    1.  Penguasa atau pemimpin yang adil, walaupun berkuasa tapi menunjukkan sikap yang sentiasa pemurah dengan bersedekah dan diberi kurnia taufik oleh Allah dalam menjalankan tanggungjawab.

    2.  Orang yang memiliki sifat kasih sayang dan lemah lembut kepada setiap kerabat dan sesama muslim yang lain.

    3.  Orang yang suci hatinya walaupun miskin namun menjaga dirinya dari menjadi peminta sedekah.

    Dari ketiga golongan diatas, yang manakah yang paling sesuai dengan keadaan kita. Apakah kita adalah seseorang yang sedang berkuasa, ataukah orang yang berlemah lembut ataukah keadaan kita sedang diberikan ujian dengan kemiskinam dan kesederhanaan.

    Kesabaran dan sikap yang kita tunjukkan dalam keadaan kita diatas adalah sikap yang akan menghantar kita dalam keridhaan Allah sehingga Allah memasukkan kita dalam surganya kelak.

    Dalam konteks sebagai warganegara, apakah kita seorang pemimpin ataupun rakyat, berusahalah untuk memiliki sifat adil, kasih sayang dan lemah lembut kepada orang lain serta janganlah menjadi seseorang yang peminta seandainya tidak mampu lagi menjadi peminta-minta.

    Wallahu’alam, semoga bermanfaat.

  • Haman, Qorun dan Bangsa Yahudi di Zaman Firaun

    Haman, Qorun dan Bangsa Yahudi di Zaman Firaun

    Bismillahirrahmanirrahim.

    Dalam lembaran sejarah yang diabadikan dalam Al-Qur’an, terdapat kisah-kisah yang tidak hanya mengandung unsur historis tetapi juga pelajaran moral yang mendalam. Kisah Haman, Qarun, dan Bani Israel pada zaman Firaun menawarkan wawasan yang relevan untuk kehidupan modern kita. Melalui artikel ini, kita akan menggali hikmah dan pelajaran dari kisah-kisah tersebut. Kisah-kisah ini tidak hanya sekadar cerita masa lalu, namun merupakan bimbingan dan peringatan bagi kita semua.

    Ditengah-tengah genosida yang dilakukan oleh Israel Zionis yang mengatasnamakan Yahudi dan janji Tuhan atas tanah Palestina. Begitu juga disaat kita di Indonesia gencar moderasi, di dunia barat adalah pihak yang membiarkan genosida dan kolonialisasi di abad yang modern ini. Sikap yang akan terus dipertanyakan atas standar moral kebijakan internasionalnya.

    Kembali kepada kisah Haman, Qorun dan bangsa Yahudi. Kita memulai dengan kisah Haman, seorang tokoh yang digambarkan dalam Al-Qur’an sebagai tangan kanan setia Firaun, sang tiran. Haman mewakili figur yang berlebihan dengan kekuasaan dan harta, terjebak dalam lingkaran kehendak kekuasaan dan menjauh dari kebenaran. Ia mengikuti perintah bahkan menghasut Firaun tanpa pertimbangan, termasuk dalam memusuhi Nabi Musa AS dan kaum Bani Israil. Isu utama adalah bukan permusuhannya, tetapi bagaimana Haman menganiaya dhuafa, melakukan rodi dan tidak memberikan hak makan, minum bahkan hidup yang sesuai. Ini lah yang membuat nabi Musa terpanggil membela para dhuafa yang mayoritas adalah bangsa Yahudi.

    Haman yang dikenal sebagai pembantu Firaun, merupakan simbol dari kepatuhan buta terhadap kekuasaan. Keterikatan Haman dengan Firaun, yang menunjukkan kesetiaannya yang tidak berprinsip, menggambarkan bagaimana nafsu akan kekuasaan dapat membutakan hati seseorang dari kebenaran. Kisah Haman mengajarkan kita tentang bahaya kehilangan arah moral ketika terlalu tenggelam dalam pengabdian kepada kekuasaan duniawi. Kekayaan dan kenikmatan yang diperoleh dengan cara yang salah dan berlebihan melalui kekuasaan adalah satu bentuk korupsi yang besar.

    Kemudian yang kedua, kita renungkan juga siapa Qarun. Seorang dari kalangan Bani Israil yang memiliki kekayaan melimpah. Namun, kekayaannya itu membuatnya sombong dan lupa diri. Qarun merasa semua yang dimilikinya adalah hasil jerih payahnya sendiri, tanpa mengakui nikmat dan karunia yang diberikan oleh Allah. Apakah kekayaannya itu didapatkan dengan cara yang halal ataukah haram. Kekayaan Qarun dipertanyakan ketika melihat bangsa Yahudi berada dalam keadaan hina dan dhaif. Apakah Qarun mendapatkan kekayaan dari memanfaatkan para dhuafa yang dipekerjakan oleh Haman?

    Yang ketiga adalah mengenai bangsa Yahudi yang hidup di zaman Firaun. Mereka adalah kaum yang tertindas, namun tetap kokoh dalam mempertahankan keimanan dan moralitas mereka meskipun hidup di bawah cengkeraman Firaun. Kisah mereka mengajarkan kepada kita tentang ketahanan iman di tengah tekanan dan kezaliman. Bangsa Yahudi dahulu adalah bangsa yang pengasih, memegang teguh moralitas dan ketakwaan terhadap Allah.

    Ketika membandingkan Haman, Qarun, dan Bani Israel, kita melihat kontras yang jelas antara kebaikan dan kejahatan, antara keangkuhan dan ketawakalan. Di satu sisi ada Haman yang berkuasa dan Qarun yang sukses tetapi menghalalkan segala cara, sedangkan bani Yahudi pada saat itu di sisi Allah diberikan pertolongan melalui nabi Musa karena keteguhan iman mereka dalam menghadapi cobaan sebagai golongan yang inferior ataupun yang diuji dengan kemiskinan dan ketidakberdayaan.

    Kisah Firaun, Haman, dan Qarun juga mengajarkan tentang pentingnya ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Nabi Musa AS, yang berdiri teguh menghadapi tantangan besar, adalah simbol kepatuhan dan keteguhan hati dalam menegakkan kebenaran. Melalui kisah ini, kita diajak untuk merenungkan posisi kita: apakah kita berpihak pada kebenaran siapa pun dia yang menjalani hidup dengan sabar dan tawakal kepada Allah, ataukah kita termasuk orang-orang yang terbuai oleh kekuasaan untuk korupsi ataupun harta yang menyombongkan seperti Haman dan Qarun yang pada akhirnya menjadi zalim.

    Di dalam Al-Qur’an surah Al-Qasas ayat 76, Allah berfirman tentang Qarun, yang tidak menggunakan kekayaannya untuk kebaikan dan berkasih sayang kepada kaumnya tetapi malah menyombongkan diri bahkan bertindak zalim. Sebagai umat yang beriman, kita harus belajar menjadi pemberi manfaat dan tidak menjerumuskan orang lain dalam keadaan yang buruk dengan kekayaan yang kita miliki.

    Kisah Firaun, Haman, dan Qarun juga menggambarkan betapa seseorang bisa menjadi buta dan tuli terhadap kebenaran ketika hati mereka dikunci oleh kesombongan dan kedurhakaan. Mereka tidak mengakui kebesaran Allah dan akhirnya Allah memberikan kepada mereka akhir yang buruk. Nabi Musa AS, yang berdiri teguh menghadapi tantangan besar, adalah simbol kepatuhan dan keteguhan hati dalam menegakkan kebenaran.

    Melaui kisah kisah-kisah ini, marilah kita meminta perlindungan kepada Allah dari sifat-sifat yang dimiliki oleh tokoh-tokoh ini. Sifat sombong, angkuh, lupa diri, dan tidak berterima kasih kepada Allah adalah sifat yang dapat menjerumuskan seseorang ke dalam kehancuran.

    Kita juga diingatkan untuk selalu berpihak pada keadilan, seperti Bani Israil yang meski tertindas namun tidak meninggalkan kebenaran. Kita harus berani menentang tirani dan kezaliman, serta membela yang lemah dan tertindas.

    Kisah ini juga mengajarkan kita tentang pentingnya kepatuhan kepada Allah dan Rasul-Nya. Nabi Musa AS sebagai utusan Allah kepada Firaun dan kaumnya, tetap teguh menyampaikan risalah meskipun dihadapkan dengan berbagai tantangan. Kita diingatkan untuk tidak menjadi seperti Qarun yang tidak bersyukur dan tidak semena-mena. Syukur bukan hanya dengan lisan, tapi juga dengan hati dan perbuatan. Kita harus menggunakan nikmat Allah, termasuk kekayaan dan kekuasaan, untuk berbuat kebaikan dan membantu mereka yang membutuhkan. Bersyukur berarti mengakui bahwa segala yang kita miliki adalah dari dan milik Allah, dan kita hanya sebagai pengelola sementara.

    Akhir dari kisah Haman dan Qarun adalah peringatan bagi kita semua. Keduanya mengalami kehancuran sebagai konsekuensi dari perbuatan mereka yang jauh dari petunjuk Allah. Haman tenggelam bersama keangkuhan Firaun, dan Qarun ditelan bumi karena kesombongannya. Kisah ini adalah peringatan bahwa akhir yang buruk menanti bagi mereka yang berpaling dari kebenaran dan mengikuti hawa nafsu.

    Melalui kisah Haman, Qarun, dan Bani Israel, kita diajak untuk merefleksikan diri kita sendiri. Di mana posisi kita dalam spektrum iman ini? Apakah kita termasuk mereka yang mudah tergoda oleh kekuasaan dan kekayaan, ataukah kita berusaha tetap teguh dalam iman dan kebenaran? Semoga kita dapat mengambil pelajaran dari kisah-kisah ini dan mengaplikasikannya dalam kehidupan kita sehari-hari. Wallahu a’lam bish-shawab.

  • Mengukur Ramadhan Kita

    Mengukur Ramadhan Kita

    ☕ 𝐵𝑒𝑦 𝐴𝑏𝑑𝑢𝑙𝑙𝑎ℎ

    Akhirnya waktu yang ditunggu-tunggu ini pun datang, perasaan dan hari dimana semua muslim bersiap-siap untuk menyambut hari iedul fitri, menyelesaikan ramadhan. Memang masih beberapa hari lagi, tetapi di sepertiga malam terakhir ini jalan-jalan mulai padat, dan persiapan pulang sudah dimulai. Deru-deru mesin sudah mulai berlomba-lomba, meraung mempercepat perjalanan mengungkapkan kerinduan untuk sampai di kampung halaman. Keadaan ini adalah sebuah fenomena yang umum di hari-hari akhir ramadhan.

    Menghayati pentingnya ramadhan, sebagaimana usaha-usaha diniatkan untuk membina, berkontempelasi hingga meminta ampunan kepada Allah (swt). Tidak berharap kesenangan yang terlalu awal menggoyahkan barisan-barisan yang terisi sepanjang ramadhan, ataukah meredupkan rutinitas-rutinitas yang terbangun. Perlu rasanya bagaimana sejauh mana hasil ramadhan yang dilalui ini, apakah ada perubahan dan keuntungan dalam memanfaatkannya untuk meningkatkan kualitas ibadah dan keimanan.

    “Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.”

    (QS Al-Hadid : 20)

    Salah satu indikator yang menunjukkan pencapaian ramadhan adalah kezuhudan yang semakin tumbuh. Kezuhudan yang dihasilkan dari upaya menjalankan ibadah dengan harapan hanya untuk mendekatkan diri kepada Allah (swt). Apapun bentuk ibadah dan dan berapapun amalan sunnah yang dilakukan, kezuhudan tidak berhitung dari kuantitas amalan tetapi dari kualitas niat dan upaya untuk menjauhkan hati dari gempita-gempita dunia. Untuk yang telah semakin berumur, sepatutnya urusan-urusan dunia tidak disandarkan kepada keuntungan-keuntungan picisan yang sifatnya keduniawian. Kezuhudan dapat dicapai dengan hati yang mengesampingkan kesenangan duniawi dan memfokuskannya pada hal yang lebih bermakna.

    Intensitas ibadah yang disemarakkan disaat ramadhan perlahan-lahan melatih ketawadhuan dalam beribadah. Dengan ibadah-ibadah ini pengharapan terhadap keridhaan Allah semakin terlatih. Semakin banyak harapan bersandar kepada Allah (swt) atas kesemua hal, dan semakin cahaya-cahaya ketaqwaan mulai mengisi hati yang mudah terombang-ambing.

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

    “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,”

    (QS Al-Baqarah : 183)

    Kemajuan dalam membaca dan mentadabburi al-Qur’an juga menunjukkan sejauh mana keberhasilan dalam memanfaatkan Ramadhan. Bacaan yang terputus-putus, menjadi bertambah lancar. Pemaknaan yang kosong, apakah telah terisi. Khatam al-Qur’an dan merenungkan sebagian maknanya menunjukkan usaha pada ramadhan ini yang memberikan hasil yang positif dan pemaknaan mendalam dari ibadah selama ini.

    Empati kepedulian juga sepatutnya terlatih dari menahan lapar dan dahaga. Tidak semua hal harus dimakan dan tidak semua rencana harus diwujudkan. Rasa lapar dan terbatasnya makan menjadikan empati terlatih. Membantu bukan dengan apa yang tersisa, puasa ramadhan telah mengajarkan satu dua hari upaya menahan lapar dan membeli makanan, dapat menjadi keberkatan menyediakan makanan untuk yang dhaif. Seperti fidyah memberi makanan bagi yang dhaif dituntut bagi yang memiliki halangan dalam berpuasa.

    Zakat, dan sedekah melatih empati menyisihkan sebagian harta untuk mereka yang dhaif. Tetapi Islam bukan hanya mengajarkan untuk mencukupkan dengan zakat yang hanya 2,5% ataupun zakat fitrah. Dalam ramadhan, Islam mengajarkan untuk berusaha ikhlas, menjadi mukhlisin. Islam memberikan batasan minimal supaya manusia merasa ada kewajiban, dan terlebih lagi Islam membuka peluang sebesar-besarnya dalam beramal dan bersedekah tanpa batasan bagi para hamba-hambanya yang terpilih, para mukhlasin. Mufassirin membedakan mukhlisin dan mukhlasin. Mukhlasin adalah manusia-manusia yang sedang melatih dan berusaha setiap amal kita untuk ikhlas. Sedangkan mukhlasin adalah orang yang telah tertempa dan terbiasa sekian lama, ataupun mereka yang telah berdedikasi memilih jalan hidup idealismenya terhadap nilai-nilai etika Islam yang mengharapkan keridhaan Allah (swt) semata.

    Ketaatan dan kesungguhan dalam menjalankan puasa merupakan indikator dalam mengukur hasil ramadhan. Seringkali terjumpai adanya rukhsah (keringanan), dan cukup syarat untuk mengambilnya, tetapi kemudian memilih cara yang lebih berat tidak mengambil rukhsah dengan niatan supaya Allah (swt) melihat kesungguhannya. Menjalani puasa dengan kesungguhan dan penuh kesabaran menunjukkan bahwa berhasilnya menghargai keberadaan ramadhan. Adakah sombong dengan kemudahan dan ampunan yang Allah (swt) berikan pada masa ramadhan akan tersia-siakan. Adakah anggapan untuk berpuasa ini adalah satu beban bagi aktifitas sehari-hari. Nilai-nilai lebih dari keupayaan dalam kepasrahan dan tidak menyerah dengan ketidakberdayaan dan batasan-batasan yang semakin ketat selama ramadhan ini adalah satu anugrah penempaan karakter yang dilakukan oleh para anbiya, satu keberkahan yang tak ternilai dalam ukuran ramadhan.

    وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ ۚ إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

    “Dan ceritakanlah (hai Muhammad kepada mereka), kisah Musa di dalam Al Kitab (Al Quran) ini. Sesungguhnya ia adalah seorang mukhlasan dan seorang rasul dan nabi.”

    (QS Maryam : 51)

    Perubahan positif dalam karakter dan perilaku juga mencerminkan hasil tempaan ramadhan yang berat ini. Jika hawa nafsu dapat dikendalikan, maka ada banyak kemajuan yang telah diraih. Nafsu adalah yang disebut hakikat kemanusiaan, sebuah perasaan panas baran yang tidak tertahan dan kecenderungan yang intensif. Maka mengelola nafsu adalah dengan menahan doroangan intensifitasnya supaya tidak berlebihan hingga kontraproduktif. Menahan nafsu bukan berarti tidak marah, walaupun lebih baik seperti itu, tetapi menahan nafsu adalah menahan marah yang pada awalnya ditujukan untuk kebaikan berubah menjadi amarah yang intensif hingga menimbulkan keburukan. Ketika dalam mengendalikan hawa nafsu, istiqamah dalam beribadah dalam terus dipertahankan meskipun menghadapi tantangan, maka yakinlah bahwa hasil ramadhan masih sesuai dengan harapan.

    Kedamaian dan ketenangan hati yang dirasakan selama ibadah menjadi bukti hasil dari yang diupayakan selama ramadhan. Kesabaran yang meningkat dan tawakal yang tak bertepi dalam menghadapi kehidupan, itu menunjukkan bahwa ramadhan telah memberikan dampak positif. Kepedulian terhadap keluarga, saudara, dan masyarakat juga menjadi ukuran positif dalam ramadhan.

    Perayaan Idul Fitri yang pada puncaknya menjadi momen untuk mensyukuri pencapaian ramadhan ini. Hari makan-makan, yaumil iftar, adalah hari dimana perwujudan rasa syukur dari upaya ini. Menjadi cerminan sekiranya iedul fitri ini manusia saling bermaaf-maafan demikian syahdunya, apakah disaat ramadhan ada rasa syahdu yang besar untuk meminta ampunan kepada tuan dari jiwa dan raga kita, tuhan dari sekian alam.

    Mengukur pencapaian ramadhan bukanlah tentang menghitung jumlah ibadah yang telah dilakukan, melainkan tentang merenungi perubahan positif dalam internal diri manusia. Adakah ketakutan, pengharapan, dan keikhlasan telah berkembang dan menjadi tuan rumah dalam hati seorang hamba. Semoga dihujung ramadhan ini, diwaktu yang tersisa, masih ada asa dan harapan untuk menjadikan ramadhan sebagai momentum konstruktif untuk terus meningkatkan keimanan dan takwa. Ramadhan adalah bulan pembinaan, maka hasil yang diharapkan dari pembinaan ini adalah dalam keberkahan amalan setelah ramadhan. Sekiranya ini adalah ramadhan terakhir, maka semoga Allah swt berikan ketakwaan dalam melangkah kedepan. Yaa Muqallibal-quluub, thabbit qalbii `alaa diinika.

    Donasi Dukung Kita
  • Berharap Hening Malam I’tikaf

    Berharap Hening Malam I’tikaf

    ☕ 𝐵𝑒𝑦 𝐴𝑏𝑑𝑢𝑙𝑙𝑎ℎ

    I’tikaf dalam keheningan malam adalah salah satu bentuk kesyahduan upaya yang dilakukan yang bernilai Ibadah. I’tikaf yang dilakukan pada bulan Ramadan berganjar keberkahan pahala berlipat ganda. Itikaf merupakan upaya untuk berdiam diri, berkontempelasi sebagai bentuk ibadah. Memaknai rasa penghambaan kepada Allah swt dengan cara seolah-olah mengasingkan diri dari hiruk pikuk dunia. Keheningan yang meningkatkan keimanan, kekhusyukan, dan ketakwaan yang larut dalam dzikir dan munajat kepada Allah swt.

    Hai orang yang berselimut, (1) bangunlah (untuk shalat) di malam hari, walaupun (hanya) sedikit, (2) (boleh) setengahnya atau kurangilah dari setengahnya itu sedikit. (3) atau (jika sanggup) lebih dari setengah itu. Dan bacalah Al Quran itu dengan perlahan-lahan. (4) Sesungguhnya Kami akan menurunkan kapadamu perkataan yang berat (al-Quran) . (5) Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyu’) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. (6)

    (Al-Muzammil : 1-6)

    Menjalankan itikaf di malam hari dengan konsekuensi berkomitmen bekerja di pagi hari adalah hal yang sangat menantang. Kantuk dan penat menjadi tambahan pemutus selera dari kenikmatan dunia. Penting juga untuk merencanakan perencanaan dan jadwal yang seimbang. Merasa-rasa hal ini juga penting agar kita dapat menghayati manfaat itikaf dan upaya menjaga keseimbangan kehidupan antara ibadah dan pekerjaan. Ikhtiar dalam usaha dan menerima hasilnya ada kunci dari pembentukan kepasrahan dan ketakwaan kepada Allah swt.

    Dalam keheningan malam, seseorang bisa merasakan kedamaian dan kekuatan spiritual yang mendalam, sehingga mudah untuk merenungi kebesaran pencipta, dari hasil kontempelasi insan-insan yang dhaif ini saja, kemudian menambah tenaga, mengumpulkan ide-ide baru dan semangat yang tercerahkan, berapa ini semua begitu banyak yang akhirnya dapat kita kategorikan sebagai hidayah. Momentum ini adalah kesempatan berharga di malam-malam kita menanti lailatul qadar, baik dari sudut tempat bersujud di rumah ataupun di masjid.

    Dalam memulai itikaf, persiapan diri secara fisik dan mental. Pastikan tubuh kita cukup tenaga dan dalam kondisi yang baik untuk dibawa dalam perjuangan ini. Sediakan pula perlengkapan dan kenyamanan beribadah yang dapat mendukung kegiatan itikaf. Tidak lupa persiapkan juga sedikit makanan dan minuman seperti kurma, air putih bahkan kopi untuk menjaga kita tetap terjaga. Mengisi itikaf dapat dengan membaca al-Quran, membuat tulisan dan pembahasan yang bermanfaat, hingga belajar dalam rangka meningkatkan pemahaman dan ketakwaan kita terhadap Allah swt. Dalam melakukan itikaf tidak ada spesifik amalan yang dianjurkan secara khusus.

    Setelah melaksanakan shalat Isya dan shalat tarawih, itikaf sudah dapat dimulai. Memulai dengan memilih tempat yang nyaman dan tenang, memilih Masjid hingga mempersiapkan ruang ataupun area di rumah untuk dapat berkonsentrasi dan merenung dengan baik. Tidak lupa berdoa kepada Allah swt untuk diberi kemudahan dan mendapatkan hal yang bermanfaat dalam menjalankan itikaf.

    Dalam itikaf, gunakan waktu dengan bijak untuk melaksanakan berbagai amalan seperti membaca Al-Quran, berdzikir, dan berdoa. Jangan lupa untuk memohon ampunan atas segala dosa serta memohon perlindungan dari godaan setan dan nafsu yang tidak terkendali. Kita juga sebaliknya perlu memohon ampunan, diridhai mendapatkan surga, diberikan hidayah, keberkahan dalam hidup, diberikan akal yang mampu menimbang baik dan buruk, diberikan hati yang senantiasa kuat dalam ketaatan. Tidak lupa juga momentum i’tikaf dapat juga dimanfaatkan sebagai momen untuk melakukan introspeksi, apa yang sudah dilakukan satu tahun belakangan ini, dan apa yang akan dilakukan satu tahun kedepan. Momen ini seolah menggariskan hidup kita antara satu Ramadan ke satu Ramadan lainnya.

    Membaca Al-Quran di malam dan pagi hari adalah cara yang paling efektif menjaga ritme i’tikaf dan juga sewaktu beraktifitas di siang hari. Tidak perlu berlebih-lebihan, lakukan istirahat disaat merasa sudah terlalu lelah, kumpulkan kembali asa yang tersisa, dan lanjutkan kembali upaya yang dilakukan. Ritme dan kebiasaan i’tikaf ini insyaallah akan mampu merubah waktu tidur dan istirahat kita, sehingga setelah Ramadan mudah bagi kita untuk terbangun di malam hari dan bermunajat kepada Allah di sepertiga malam terakhir.

    “Sesungguhnya Tuhanmu mengetahui bahwasanya kamu berdiri (sembahyang) kurang dari dua pertiga malam, atau seperdua malam atau sepertiganya dan (demikian pula) segolongan dari orang-orang yang bersama kamu. Dan Allah menetapkan ukuran malam dan siang. Allah mengetahui bahwa kamu sekali-kali tidak dapat menentukan batas-batas waktu-waktu itu, maka Dia memberi keringanan kepadamu, karena itu bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al Quran…”

    (Al-Muzammil : 20)

    Dengan ketenangan dan kepasrahan diri kita diberikan kemudahan dalam berdzikir dan bermunajat di heningnya malam Ramadan. Momen ini juga mampu menjadikan diri kita berkontempelasi dan berintrospeksi betapa kecilnya kita dihadapan sang Maha Pencipta, Allah swt. Keheningan yang kita lalui adalah refleksi dari keheningan yang akan kita lalui dalam perjuangan kita dalam kehidupan dunia. Gegap gempita tidaklah lagi menarik, dibandingkan dengan tujuan yang kita hendak capai dan ganjaran yang dijanjikan bagi hamba-hamba yang bertakwa. Semoga apa yang kita lakukan ini adalah upaya kita untuk mendapat keberkahan, ampunan dan ridha dari Allah swt.

  • Berkah Malam-malam Terakhir

    Berkah Malam-malam Terakhir

     ☕ 𝐵𝑒𝑦 𝐴𝑏𝑑𝑢𝑙𝑙𝑎ℎ

    Adalah deret-deret malam-malam terakhir Ramadhan yang merupakan kesempatan emas yang tak ternilai harganya. Diantara sepuluh malam-malam terakhir pada bulan Ramadhan ada satu waktu dimana Allah memberikan satu malam yang bernilai seribu bulan. Di saat-saat inilah berkah dan rahmat Allah melimpah ruah, menanti untuk dihantarkan kepada hamba-hamba-Nya yang dengan tulus beribadah. Sebagai umat yang beriman pada hari akhir dan hari perhitungan dimana setiap amal akan ditimbang dan dipertanggung jawabkan, maka inilah waktu dimana kita harus memanfaatkan setiap kesempatan untuk meminta ampunan dan keridhaan Allah akan surga-Nya dengan penuh kegigihan, sehingga dapat merasakan nikmat berkah yang tak terhingga dalam sisa perjalanan kita di dunia ini.

    Mencari berkah di malam-malam terakhir Ramadhan adalah suatu keinginan yang harus muncul dari setiap kita yang rindu ampunan dan keridhaan dari Allah. Terdapat malam yang penuh keagungan, Lailatul Qadar, malam yang melebihi nilai dari seribu bulan ini, merupakan pintu menuju ampunan dosa dan ketentraman jiwa. Sebagai umat muslim, kita haruslah mencurahkan seluruh tenaga dan waktu untuk menghidupkan malam ini, bermunajat dengan ibadah yang ikhlas.

    Salah satu cara mencari berkah di malam-malam terakhir Ramadhan adalah dengan memperbanyak amalan-amalan sunnah untuk menjaga ritme dan semangat ibadah kita. Membaca al-Quran, berzikir, shalat tarawih dan bersedekah adalah amalan yang sangat dianjurkan. Memperbanyak doa dan istighfar juga menjadi sarana ampuh dalam mencari berkah di malam-malam terakhir Ramadhan. Dengan memohon ampunan dan mengharap rahmat Allah, kita akan merasakan kedamaian dan kebahagiaan yang sulit diungkapkan dengan kata-kata.

    Aisyah RA beliau bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, jika aku menjumpai satu malam merupakan lailatul qadar, apa yang harus aku ucapkan di malam itu? Nabi menjawab, ucapkanlah:

      اللْهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُعَنِّي

    Allahumma Innaka ‘Afuwwun Tuhibbul ‘Afwa Fa’fu ‘Annii…
    Ya Allah, sesungguhnya Engkau Zat Yang Maha Pemaaf dan Pemurah maka maafkanlah diriku”

    (HR. Ahmad 25384)

    Salah satu yang juga dapat dilakukan adalah i’tikaf. I’tikaf bukan saja mengasingkan diri sejenak di Masjid menunggu waktu sahur, atau pun mencari kekhusyu’an dengan beribadah tetapi juga dapat dengan menghidupkan malam-malam dengan ilmu dan kontempelasi diri. Dengan menghabiskan waktu di kontempelasi diri, kita akan lebih fokus dalam upaya menjalankan ibadah dan merenungkan makna kehidupan dengan berharap Allah berikan ganjarannya kelak. Kehidupan dunia yang fana akan terasa lebih jelas dan membuat kita lebih bersyukur atas nikmat yang telah diberikan oleh Allah.

    Kesabaran dan keikhlasan diperlukan dalam mencari berkah di malam-malam terakhir ramadhan. Jika dua pertiga ramadhan sudah kita lalui, maka ujian semangat yang nyata itu adalah pada satu pertiga malam terakhir. Dalam ujian konsistensi ramadhan ini kita harus sabar dalam menjalani hari-hari yang dihiasai dengan ibadah yang intensif. Kondisi yang mungkin berat dan melelahkan, tetapi berbuah ketidakberdayaan hingga mencapai keikhlasan dalam melaksanakannya. Hanya dengan tekad dan kuatnya mental, kita akan merasakan manfaat dan keberkahan dari usaha-usaha kita menghidupkan malam-malam Ramadhan dalam kehidupan sehari-hari.

    Mengajak keluarga dan menyamakan persepsi tentang ramadhan dan malam-malam Ramadhan dapat mempererat hubungan dengan keluarga. Kebersamaan dalam mencari berkah dalam ibadah adalah salah satu sakinah dan mawaddah yang Allah berikan kepada keluarga yang saling mendukung dalam keimanan. Sepatutnya sesama anggota keluarga perlu menyempatkan waktu untuk bersama dalam ketaatan, saling mendoakan, dan saling mengingatkan akan pentingnya menjalani ibadah dengan sebaik-baiknya. Dalam kebersamaan tersebut, kita akan semakin merasakan merasakan kelegaan, keikhlasan, dan semoga menjadi nikmat berkah yang tak ternilai harganya.

    Dengan semangat mencari berkah di malam-malam terakhir Ramadhan, semoga kita menjadi umat yang selalu mendapat petunjuk dan rahmat dari Allah. Dan selalu bersyukur dengan tantangan dan ujian yang kita hadapi sehingga akan membuat kita lebih merasakan larut dalam ibadah saling terhubung dengan aktifitas kita sehari-hari. Dalam mencari keberkahan malam yang tidak seorang pun tahu kapan waktu pastinya, hanya keikhlasan dan ketenangan jiwa satu-satunya yang dapat dipastikan oleh orang-orang yang serius dalam menjalaninya sambil meyakini bahwa janji rabbnya adalah pasti dan doa orang yang bersungguh tidak akan tersia-siakan.

    Semoga harapan dari semua yang kita usahakan pada ramadhan ini, kita memperoleh ampunan dari Allah dan mendapatkan keberkahan dalam hidup. Allah senantiasa memberi ridhanya, membuka pintu rezeki dari arah yang tak terduga, dan mempermudah urusan hambanya di dunia dan akhirat, selama hambanya berusaha dengan sungguh-sungguh dengan ketaatan (taqwa).

    Donasi Dukung Kita
  • Ramadhan (20): Insan yang Berfikir

    Ramadhan (20): Insan yang Berfikir

    Bismillahirrahmanirrahim,

    Manusia merupakan makhluk individu yang memiliki akal budi juga hati nurani. Dua hal ini adalah anugerah terbesar yang diberikan oleh Allah SWT, yang membedakan mereka dari makhluk lain di alam semesta. Akal budi yang telah dikaruniakan kepada manusia menjadi sarana utama untuk memahami, merenung, dan mengevaluasi segala hal yang ada di dunia. Melalui akal ini, manusia diberi kesempatan untuk mengenal Allah, memahami hikmah di balik ciptaan-Nya, serta menjalani kehidupan sesuai dengan tuntunan agama Islam.

    Islam mengajarkan umatnya untuk selalu berfikir dan merenung tentang penciptaan alam semesta, serta memahami hikmah dan kebijaksanaan Allah SWT di balik setiap peristiwa. Dalam Al-Qur’an, Allah berulang kali menyeru umat manusia untuk merenung dan menggunakan akal budi dalam memahami ayat-ayat-Nya.

    Sebagai makhluk yang dikarunia akal, manusia dituntut untuk menggunakannya secara bijaksana dan bertanggung jawab. Dalam Islam, penggunaan akal budi sangat ditekankan, sebab dengan akal, seorang muslim dapat menggali kebenaran, memahami ajaran agama, serta mengambil keputusan yang tepat dalam kehidupan. Oleh karena itu, seorang muslim sejati harus senantiasa berusaha untuk mengasah dan mengembangkan akal budi yang dimilikinya, agar menjadi insan yang benar-benar berfikir dan mampu menggapai ridha Allah SWT.

    Dalam proses berfikir, manusia akan menemukan berbagai kebenaran dan hikmah yang terkandung dalam setiap ciptaan Allah dan juga takdir yang dilalui yang benuh asam dan manis. Dengan berfikir, seorang muslim mampu menilai segala tindakan dan perkataannya, membedakan antara yang hak dan yang batil, serta menghindari perbuatan yang tidak sesuai dengan ajaran agama. Berfikir juga menjadi anjuran bagi seorang muslim sehingga dapat selalu bersyukur atas nikmat yang diberikan oleh Allah.

    Seorang insan yang berfikir akan senantiasa mencari ilmu dan pengetahuan untuk memperdalam pemahamannya tentang kehidupan dan ajaran agama. Islam sangat mendorong umatnya untuk menuntut ilmu, sebab ilmu merupakan kunci untuk membuka pintu kebahagiaan dunia dan akhirat. Dengan ilmu, manusia akan mampu menjalani hidup yang lebih baik dan bermakna.

    Seorang muslim yang bijaksana akan menggunakan kemampuan berfikirnya untuk mengambil keputusan yang tepat, baik untuk dirinya maupun orang lain. Dalam hal ini, berfikir akan membantu seorang muslim menjalin hubungan yang harmonis dengan sesama manusia dan lingkungannya, serta menciptakan kehidupan yang penuh kedamaian dan kasih sayang.

    Dalam berfikir, seorang muslim harus senantiasa menjaga kebersihan hati dan jiwa. Hati yang bersih dan jiwa yang tenang akan mempengaruhi kualitas pemikiran seseorang. Seorang insan yang berfikir dengan hati yang bersih akan mampu melihat kebenaran dengan lebih jelas, dan mengambil keputusan yang bijaksana dalam mengarungi kehidupan.

    Berfikir juga berperan penting dalam menghadapi cobaan dan ujian dalam kehidupan. Dengan berfikir, kita akan mampu menghadapi berbagai ujian dengan tabah dan sabar, serta menemukan solusi terbaik dalam mengatasi masalah yang dihadapi. Dengan demikian, seorang insan yang berfikir akan senantiasa merasa dekat dengan Allah SWT, berikhtiar dengan serius, menerima takdir yang ditetapkan-Nya dan senantiasa menggantungkan harapannya hanya kepada-Nya.

    Seorang muslim yang berfikir akan mampu memahami makna dan tujuan dari setiap ibadah yang dikerjakan. Seorang insan yang berfikir tidak menjadikan ibadah sekedar rutinitas yang menjadi ruang untuk berintrospeksi dan memperbaiki diri. Dengan demikian, ibadah yang dilakukan akan menjadi lebih khusyuk dan bermakna, serta mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan bagi pelakunya. Berfikir juga membantu seorang muslim untuk selalu menjaga kualitas amal ibadahnya, sehingga ia akan terus berusaha untuk meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah SWT.

    Seorang insan yang berfikir akan mampu menilai dan memahami dampak dari setiap tindakan yang diambil, baik terhadap dirinya sendiri maupun orang lain. Dengan demikian, ia akan lebih bijaksana dalam bersikap dan bertindak, serta senantiasa menjaga agar tindakannya selaras dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan yang diajarkan Islam.

    Dalam proses dakwah, berfikir menjadi penting untuk menjaga ajaran Islam, serta untuk menangkal segala bentuk pemikiran yang menyimpang dan menyesatkan. Insan yang berfikir mengambil tanggung jawab penuh atas tingkah lakunya, tidak membiarkan taklid dan kejumudan menjadi alasan atas langkah yang diambilnya. Sehingga insan yang berfikir memenuhi syarat kewajiban untuk menjadikan perbuatannya dinilai ibadah, yakni berakal.

    Untuk menjadi seorang muslim yang taat dan bertaqwa, seorang insan yang berfikir akan mampu menjalani kehidupan yang lebih baik, lebih bijaksana, dan lebih bermakna, serta menjadi teladan bagi umat manusia. Oleh karena itu, hendaklah kita senantiasa berusaha untuk menjadi insan yang berfikir, guna mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat.

    Wallahu’alam